ИСКУССТВО ПОБЕЖДАТЬ Часть 6 заключительная

ИСКУССТВО ПОБЕЖДАТЬ Часть 1
ИСКУССТВО ПОБЕЖДАТЬ Часть 2
ИСКУССТВО ПОБЕЖДАТЬ Часть 3
ИСКУССТВО ПОБЕЖДАТЬ Часть 4
ИСКУССТВО ПОБЕЖДАТЬ Часть 5

Послесловие переводчика

* * *
Трактат «Сунь-Цзы Бинфа» – варианты перевода: «Искусство побеждать», «Искусство войны», «Способы ведения боевых действий», «Способы применения военной силы» – был создан во времена Воюющих царств, более двух тысяч лет назад, личностью по имени Сунь У, который был воином и философом одновременно.
Этот трактат и в настоящее время является в мировой культуре наиболее актуальным и проработанным руководством по стратегии ведения боевых действий в любых сферах применения силового метода при решении противоречий.
Огромное количество людей, которым по роду их деятельности необходимо принимать решения, изучают его с таким же вниманием и тщательностью, как древнекитайские военачальники и полководцы.
В Японии и Китае, где в течение последних нескольких десятков лет произошел стремительный переход к корпоративной и деловой культуре, современные почитатели этого текста успешно применяют его в бизнесе и политике. По сути, в этой книге описаны универсальные методы решения задач, так же как и в других даосских текстах китайской традиции.
Глядя на то, как стремительно развивается экономика Китая, невольно вспоминаешь мысль Сунь-Цзы о том, что лучшая победа в бою та, которая достигается до вступления войска в сражение.
Являясь пособием по применению силовых действий в разрешении любого рода разногласий, «Искусство побеждать» может помочь и выручить в любой сфере человеческого общения, начиная с противоречий в пространстве сознания одной личности и заканчивая столкновением интересов на межгосударственном уровне.
Высшая цель данной науки – неуязвимость, умение добиваться победы без применения военной силы, умение безупречно использовать свою силу в интересах психологии, бизнеса, политики, политологии.Предлагаемый читателю перевод основан на традиционных подходах китайского мировосприятия, и, в первую очередь, на понятиях и ценностях даосского учения. А учение о Пути, даосизм, лежит в основе не только психологических и психофизических практик, но и науки и технологии всей Восточной Азии. Оно является неисчерпаемым источником глубочайших знаний о природе взаимодействия сознания и тела человека, на пути преодоления человеческих слабостей в любых областях человеческой деятельности.
Понятийная основа искусства войны – это смысловое наполнение великих даосских древних текстов, таких как «Книга перемен»,И Цзин Дао Дэ Цзин.
При сопоставлении содержания этих произведений видно, что в области военных искусств и наук даосизм полностью определяет все подходы и установки традиционного Китая.
Более того, «Искусство побеждать» являет высочайший уровень описания законов стратегии с точки зрения глубочайших знаний устройства человеческого сознания, что, собственно говоря, всегда и представляло основной предмет изучения даосизма.
В соответствии с содержанием «Искусства войны» сила духа, ведущая полководца к победе, проистекает из источника, доступ к которому дают духовные практики древних даосов. Эту силу духа можно правильно использовать для достижения своих целей при знании законов построения сообществ, которые всегда были предметом пристального исследования даосской традиции.
В даосизме считается, что любая сила всегда должна управляться и смягчаться посредством уравновешивания доброты и совести в каждой отдельной личности.
На протяжении всей китайской истории даосизм сдерживал бурное развитие общественных процессов. Даосы рассматривают жизнь как сложное переплетение взаимодействующих сил.
Внимание даосов всегда было направлено на достижение и сохранение духовного и физического совершенства. Они признавали и технологическое развитие, но всегда видели в этом опасность, потому призывали к достижению равновесия между материальным и духовным планами существования человеческого сообщества.
И в политике даосы были технологами, не выступая ни на чьей стороне пристрастно: они принимали правителей и народ, хозяев и слуг. На их глазах возникали и рушились империи, а даосские мудрецы беспристрастно следили за происходящим и изучали законы перемен как в себе, так и вовне.
Классическое произведение даосизма «Искусство войны» – это трактат не о войне, а в большей степени о достижении мира благодаря точному видению и пониманию устройства коренных противоречий и действенных способов их разрешения.
В одном древнем тексте рассказывается, как правитель спросил своего врача, в роду которого все мужчины занимались врачебной наукой, кто, по его мнению, лучше всех постиг искусство исцеления больных.
Этот врач, который до настоящего времени остается наиболее известным представителем китайской медицины в истории, ответил:
«Мой старший брат способен видеть духов болезни до того, как они проникают в тело больного, и потому он способен справиться с ними, когда болезнь еще не возникла. Именно поэтому его известность не выходит за пределы нашей семьи.
Средний брат умеет увидеть и лечить болезнь, когда она только начинает зарождаться, и потому его знают соседи, живущие рядом с нами.
Ну, а я вынужден щупать пульсы, выписывать лекарства, воздействовать на точки, потому и имя мое известно при дворе правителя».
Этот рассказ по существу очень похож на понятийные основы «Искусства побеждать». Один ученый времен минской династии считал, что в этом рассказе есть все, что должны знать правители, управляющие странами, и полководцы, командующие войсками.
И врачевание, и военное искусство выходят за рамки обыденного применения, именно потому в них есть ряд правил и законов, которые можно использовать более широко – во всех областях человеческой деятельности. Это, в первую очередь, правило наименьшего вмешательства для достижения наибольшей пользы. Это описание законов поведения в сложных и конфликтных обстоятельствах, требующих дополнительной настройки. Это осознание того, что в любой правильно сформулированной задаче уже содержится ключ к ее решению.
Так же как древний врач, Сунь-Цзы считает наиболее действенной стратегию, которая способна упредить возникновение затруднительной ситуации. Он говорит, что показателем высшего владения военным искусством является способность одолеть противника, не вступая с ним в сражение.
Подобно древнему врачу, Сунь-Цзы выделяет различные уровни владения военным искусством.
Так, полководец высшего уровня разрушает замыслы противника. Следующий разрушает его союзы. Следующий разрушает его войско. И на самом низком уровне осаждают города и крепости.
Здесь можно видеть сходство подходов Сунь-Цзы к ведению войны с правилами врачебной науки древнего Китая.
Разрушение замыслов врага соответствует укреплению здоровых сил человеческого тела, способных сопротивляться вредоносному воздействию причин заболеваний. Нападение на войско противника – это то же самое, что применение лекарственных средств, а осада крепостей соответствует хирургическому вмешательству.
Так же как старший брат был не известен людям, потому что он умел справляться с болезнью, когда она еще и не начала развиваться в человеческом теле, так и великие воины древности, по мнению Сунь-Цзы, побеждали противника до начала боевых действий. И они не были широко известны, так как не совершали никаких очевидных выдающихся подвигов.
Нужно получать победу с наименьшими потерями и затратами, не вступая в сражение, – такие подходы полностью совпадают с основами даосского учения. И именно даосское учение хранило и передавало мудрость как в области традиционной медицины, так и в сфере искусства ведения войны.
В «Книге об Истине и Силе» Лао-Цзы так излагает этот подход: «Трудное состоит из большого количества легких шагов. А Великое состоит из большого количества малых частей. Со сложностями нужно справляться. Величайшие задачи нужно решать, совершая маленькие действия, из которых эти задачи сложены, воздействуя на их простые составляющие. Потому мудрые люди не делают никаких больших дел, а достижения их велики».
Трактат «Искусство побеждать» создавался примерно в то же время, что и «Книга об Истине и Силе», во времена бесконечных междоусобных войн. Он основан на применении разума, а не чувств при решении сложных задач. Таким образом, Сунь-Цзы говорит, как разумное понимание природы противоречий позволяет не только решить эту задачу, но и вообще избегать возникновения противостояний.
Влияние даосизма на «Искусство побеждать» было очевидно и древним даосским ученым.
В даосском средневековом трактате «Книга о равновесии и ладе» (Чжун хэ цзи) говорится, что глубинное постижение законов достигается изучением без вглядывания, а безупречное действие на Пути совершается без усилий. Глубинное постижение указывает на возможность познания мира, не выходя за двери своего дома, и умение видеть законы движения Неба, не выглядывая из своего окна, как это описывается у Лао-Цзы. И так же безупречное действие означает обретение силы посредством следования естественному развитию происходящего.
По Сунь-Цзы великий воин тот, кто умеет очень точно понимать логику развития противоречий, способен предвидеть каждое движение противника, на основании чего всегда действует, следуя естественному развитию происходящего, с наименьшей затратой усилий и средств.
В «Книге о равновесии и ладе» подробно описаны даосские способы достижения совершенства с точки зрения постижения пути воина. Там говорится, что глубинное знание указывает на способность видеть разрушение лада, до того как оно проявилось вовне. Глубинное знание позволяет знать об опасности, когда она еще не возникла, предвидеть разрушение, когда ни малейших признаков такового еще нет, знать о приближении беды, когда она еще не наступила.
Безупречное действие указывает на упражнение тела без усилий, упражнение ума – без напряжения, действия в мире – без вовлеченности в эти действия, совершение этих действий – с естественной легкостью.
Владение глубинным знанием законов позволяет смуту превратить в порядок, опасность обернуть спокойствием, от разрушения прийти к спасению, а бедствие сделать удачей.
Если ты движешься по этому Пути, ты сумеешь обрести здоровье и долголетие, а умом постигнешь высочайшие тайны и истины, приведешь Поднебесную к великому ладу и осуществишь все цели, стоящие перед тобой в жизни.
На Дальнем Востоке даосы и чань-буддисты достигали внутреннего спокойствия и всегда были готовы к близости неминуемой гибели. Также они развивали в себе высочайший уровень чувствительности, чтобы постоянно следить за изменением всех внешних обстоятельств, откликаясь своевременно на любые движения, при этом сохраняя созерцательное состояние и внутренний покой.
В «Книге о равновесии и ладе» говорится, что смысл перемен на Пути состоит в сохранении полной осознанности в состоянии покоя, способности совершить любое действие без усилий, познать происходящее без непосредственного переживания. Именно полная осознанность в состоянии покоя позволяет познать любую вещь, совершение действий без усилий дает возможность справиться с любой задачей, осознание без переживания позволяет постичь любое явление.
Как написано в «Искусстве побеждать», со стороны не видна взаимосвязь уровня осознанности с успешностью действий, так как последователь Пути решает задачи до того, как они возникли, то есть раньше, чем обычный человек вообще способен осознать их наличие.
В «Книге о равновесии и ладе» говорится, что нельзя называть пониманием ощущение события после того, как оно уже произошло. Достижение цели в борьбе не может называться успешным результатом.
Не стоит называть знанием знание о предмете через его непосредственное переживание.
Такие способы работы подходят лишь для людей, лишенных чувствительности и восприимчивости.
Способность знать о том, чего еще нет, умение чувствовать непроявленное, способность видеть то, что еще не возникло, могут развиться только во взаимосвязи и целостности.
Лишь в таком положении не будет ничего непонятого, ничто не останется без отклика и созвучия, любое движение мира принесет пользу.
Ибо в том и состоит суть учения о Пути, что ты научаешься управлять происходящим посредством развития в себе осознанности в ощущениях.
«Книга о равновесии и ладе», говоря о переменчивости Пути, ссылается на «Книгу Перемен», которая является классическим источником знаний об устройстве тонкого ощущения и чуткого отклика на пути познания мира. «Искусство побеждать», подобно «Книге Перемен» и другим даосским книгам, обладает огромным запасом метафорической силы, позволяющим приобретать неисчерпаемые знания о мире. Так же как в случае изучения других даосских книг, работая с «Искусством войны», читатель постепенно овладевает утонченными истинами, изложенными в этой книге, и в соответствии со складом своего ума применяет эти истины на практике сообразно своим способностям.
Взаимосвязь военного искусства и даосской традиции можно проследить, начиная с древних времен правления Желтого императора, Хуан-ди, жившего в XXVII веке до нашей эры.
Это был один из великих культурных героев Китая и основополагающая фигура даосского учения. Даосизм часто называют учением Желтого императора и Лао-Цзы,Хуан Лао Чжи Дао.
Согласно мифам, Желтый император сумел победить в войне с Чи Ю, своим главным противником и соперником, лишь благодаря даосским техникам Чудесных врат,Ци Мэнь Дунь Цзя, переданных ему бессмертным даосом.
Желтому императору приписывается и создание знаменитого трактата «Книга тайных знаков»,
Инь Фу Цзин. Этот труд традиционно использовался в даосской системе упражнений как в военных искусствах, так и в работе по достижению бессмертия.
Более чем через тысячу лет после Желтого императора, первые чжоуcские правители Вэнь-Ван и Чжоу-Гун, положившие конец шанской династии и заложившие основы философии разумного правления страной, написали пояснения к знакам «Книги перемен», которая стала универсальным пособием для научения правильному поведению как в военное, так и в мирное время.
Основные законы «Книги перемен» применяются и в учении Сунь-Цзы о ведении войны на уровне государства, и в личностных техниках ведения рукопашного боя на Дальнем Востоке, которые были созданы на основе даосских упражнений.
После «Книги тайных знаков» и «Книги перемен» появляется великий даосский трактат «Книга об Истине и Силе», Дао Дэ Цзин, который, как и «Искусство войны», был создан в эпоху Воюющих царств.
В этой великой книге изложена основная мысль о том, что военные действия наносят вред не только побежденным, но и победителям – в той же, если не в большей мере. Военные действия могут быть оправданы только в случае, когда нет другого выхода.
«Служа правителю с помощью Пути, не нуждаешься в применении оружия для достижения целей. Применение оружия всегда приводит к плохим последствиям. Там, где прошло войско, растут только колючие кусты, а после великих битв следуют годы разрухи.
Оружие – это орудие зла, оно не может быть средством решения для мудрого человека. И если невозможно не прибегнуть к оружию, следует сохранять покой в сердце, не допускать гнева и не радоваться победе. Кто счастлив победой – тот радуется гибели людей. Такой не способен быть в одном настрое воли с этим миром».
Так же и в «Искусстве побеждать» говорится о гневе и несдержанности как об истоках поражения в войне. Согласно Сунь-Цзы правильной победы может добиться только тот, кто хранит спокойное, отстраненное и невовлеченное состояние, не подвержен эмоциям и переживаниям. Это не солдат с горящими чувствами, возбуждаемый гневом, тщеславием и местью.
В «Книге об Истине и Силе» говорится, что совершенный воин не воинственен, совершенный в сражениях не чувствует гнева. Совершенный в победах над врагом не сообщается с ним.
Неуязвимость на пути войны достигается умением действовать без переживаний. В «Искусстве побеждать» это описывается через точные образы, каждый из которых является прямым указанием на конкретные действия. Сунь-Цзы говорит, что умеющий защищаться скрывается за девятью Землями, а умеющий нападать действует на девятом Небе. Такой воин умеет добиться величайшей победы, не претерпев никакого урона и ущерба.
Именно такой подход действует в даосской традиции во всех областях человеческой деятельности: в политике, торговле, ремеслах, обучении, занятиях любовью и т. д. Хороший торговец так прячет свои сокровища, что кажется, будто у него ничего нет. Умеющий совершенно ходить не оставляет следов.
В классическом даосском тексте «Учитель из Хуайнани», Хуайнань-Цзы, созданном в династию Восточная Хань, следующей после эпохи Борющихся царств, в главе о даосской военной науке, говорится, что в военном искусстве нужно вести себя совершенно непредсказуемо для противника. Нужно прятать свои намерения, предпринимать неожиданные действия, чтобы противник не мог подготовиться к твоим ударам.
Как совершенный воин способен побеждать без поражений? Он постоянно действует разумно и непредсказуемо, совершая невидимые для противника маневры.
Невозможно воздействовать на того, у кого нет облика. Мудрый скрывается в непроявленности, потому невозможно предсказать ход его мыслей. Он движется там, где нет внешних признаков, потому невозможно встать у него на пути.
В «Искусстве побеждать» говорится, что нужно быть предельно чувствительным даже тогда, когда нет никаких проявлений и признаков. Нужно хранить скрытность даже тогда, когда не слышно никаких звуков. И в этом случае ты сможешь распоряжаться жизнью своего противника.
И у Сунь-Цзы, и у хуайнаньских мудрецов описывается такой вид поведения, когда противоречие не доводится до проявленного противостояния и когда победа совершенно незаметна при простом взгляде на вещи.
Согласно этому учению, полководец должен все видеть, знать и чувствовать, чтобы иметь возможность управлять всем происходящим. Видение невидимого – это и есть настоящее видение, а знание неощутимого – это настоящее знание. Такие воины способны победить в любых сражениях, строя защиту так, что всегда остаются неуязвимыми. А когда они наносят удар, его невозможно отразить.
Таковы основы даосских боевых техник, которые вытекают из учения о Пути в целом. Когда даосы говорят о точных способах работы с духом и телом, они всегда используют уподобления этих действий войне и миру.
Основой даосских способов внутренней работы является искусство правильного взаимодействия пустоты и полноты, содержащееся в «Книге перемен» и применимое для решения противоречий как телесного, так и духовного толка.
Пустоте и полноте в «Искусстве побеждать» посвящена целая глава. Владение этими подходами лежит в основе боевых упражнений Кулака великого предела,Тайцзицюань. Оно же применяется в гражданском и военном управлении.
В «Хуайнань-Цзы» о пустоте и полноте как способе достижения победы говорится следующее: «Когда между господином и слугой нет сообщения, когда в отношениях между полководцем и офицерами присутствует недовольство, когда в войсках чувствуется разочарование и отчаяние, – все это определяется как пустота.
Когда же правитель мудр, а полководец обладает силой духа, когда господа и слуги действуют согласованно, между волей и силой нет разлада, – это называется полнотой.
Когда есть знание, умеешь влить в подчиненных силу, которая будет наносить удар по пустоте противника. А если знаний нет, тогда сила опустошается и не способна сопротивляться полноте противника».
Достаточные основания для достижения победы существуют, когда народ ощущает благополучие и справедливость управления, когда чиновники способны справиться с любыми невзгодами и сложностями, когда на должности разумно назначают правильных и подходящих людей, когда точно осознают свои сильные и слабые стороны.
Именно «Книга перемен» говорит о том, что военная сила строится на основе разумного управления, то есть процветание любого сообщества возможно при наличии устойчивого благополучия в обществе.
То же самое излагается и в самом начале первой главы «Искусства войны». Здесь же описываются подходы к изучению качества силы противника. Рассматривается состояние духа в обществе, взаимопонимание между правителями и народом, нравственные устои. И когда сообщество пребывает в правильном состоянии, тогда малочисленное войско способно победить численно преобладающего противника. Важно, чтобы управление сообществом строилось на основании справедливости, нравственных ценностей, разумного порядка и слаженности действий. Те же принципы описаны и в «Хуайнань-Цзы».
Размеры страны и численность населения не определяют силу государства. Победа – это не следствие обладания сильным вооружением. Безопасность обеспечивается не высокими стенами и глубокими рвами, послушание достигается не жестокими законами и частыми наказаниями. Тот, кто делает жизнеспособным управление в своем сообществе, тот способен выжить, даже если силы его малочисленны. У кого управление построено на основе уничтожения, тот погибнет, даже если силы у него велики.
По сути о том же самом говорил и Чжугэ Лян – великий полководец и стратег древности, живший в треть ем веке нашей эры, прославленный своим стратегическим подходом и прозорливой мудростью в военных и государственных делах. Он говорил, что путь войны состоит в достижении лада и согласия. Когда человек пребывает в согласии с собой, он воюет естественно и легко, не тратя силы. Когда же нет согласия и доверия между солдатами и командирами, нет возможности объединиться под общим руководством, когда не прислушиваются к советам верных людей, недовольные будут постоянно шептаться тайком. Если в войске правит лицемерие, пусть даже полководец обладает великой мудростью древних правителей, он не сможет победить и толпу крестьян. Потому часто войну уподобляют огню. Если ее не остановить, она сожжет сама себя.
Чжугэ Лян остался величайшим авторитетом в вопросах военной мысли, и его сочинения входят в даосские канонические тексты. Чжугэ Лян, как и Сунь-Цзы, считает, что все может быть использовано на пользу, если применять знаменитый даосский принцип невовлеченности в деяния. Он говорит, что в древности тот, кто умел совершенно управлять, не воевал. Кто был совершенен в войне, не строил войска, а кто совершенно строил войска, не вступал в сражение. Кто умел правильно вступать в сражение, не терпел поражение. А если правильно терпел поражение, то не погибал.
Так же и в «Искусстве побеждать» развивается мысль, изложенная в «Книге об Истине и Силе», о том, что совершенная победа достигается без борьбы.
Чжугэ Лян приводит слова из трактата Дао Дэ Цзин: «Обнажение оружия – действие несчастливое. Применять его можно только против своей воли».
При этом в книгах Чжугэ Ляна много полезных мыслей и советов для достижения политической и военной безопасности, так же как и в «Искусстве побеждать». Чжугэ Лян считает, что управление войском подразумевает наблюдение за границей, то есть контроль удаленных областей. Только таким образом можно уберечь страну от великой смуты.
При таком управлении нужно опираться на авторитет и военную силу, своевременно наказывая преступников и бунтовщиков с целью поддержания целостности страны и обеспечения государственной безопасности. Гражданской власти всегда нужно опираться на подготовленные и сильные вооруженные силы.
Чжугэ Лян также советует подходить ко всем делам и замыслам обдуманно и взвешенно. Он говорит, что военные действия нужно осуществлять только после того, как точно определил план своих действий. Необходимо тщательно исследовать климатические условия, особенности местности, разобраться в умонастроении людей. Нужно продумать ясную и точную систему наград и наказаний, наблюдать за стратегическими замыслами противника. Следует знать, где проходят опасные пути и тропы, а где можно ощущать себя в относительной безопасности. Нужно сопоставить и оценить условия с обеих сторон, чтобы точно знать, когда можно наступать, а когда следует отступить.
Так же как в Дао Дэ Цзин, «Искусстве побеждать» и «Хуайнань-цзы», Чжугэ Лян считает, что самым важным для достижения победы является непредсказуемость и хитрость. Он говорит, что правильное нападение такое, когда противник не может применить никакой защиты. Умелая защита такая, когда противник вообще не представляет, как ему нанести удар. Потому владеющие искусством защиты и нападения воины не полагаются на высоту стен и глубину рвов.
Высокие стены и глубокие рвы не способны обеспечить безопасность, так же как мощное оружие и хорошая техника не определяют военную силу. Если противник построил крепкую оборону, нападать на него нужно, когда он к этому не готов. Выступать нужно там, где тебя ожидают меньше всего.
По Чжугэ Ляну высшее искусство воина, так же как и для Сунь-Цзы, – это умение оставаться невидимым и непредсказуемым для противника. Это то же самое, что невовлеченность и недеяние в способах внутренней работы в даосском учении о достижении бессмертия.
Все эти понятия и подходы используются в даосских школах внутренней работы вплоть до настоящего времени.
По даосским воззрениям нет никакого противоречия между тем, что Сунь-Цзы, с одной стороны, бесстрастно учит искусству войны, а с другой – осуждает войну.
Ведь в «Книге об Истине и Силе» безжалостность и доброта являются двумя одновременно существующими сторонами проявления Пути в подходах мудрецов. В пятой главе Дао Дэ Цзин говорится, что Небо и Земля не проявляют доброту в отношениях к сущностям. Для них множество предметов – это соломенная собачка для обрядов. Так и мудрый человек не проявляет доброту по отношению к сущностям. Для него люди – это соломенная собачка для обрядов. Пространство между Небом и Землей как кузнечные меха: выдувается воздух, а они не истощаются. Чем больше приводишь в движение, тем больше выходит. Чем больше произносится слов, тем меньше остается возможностей. Самое правильное – сохранять во всем равновесие.
В 67 главе Дао Дэ Цзин говорится, что для даоса есть три главные драгоценности, которыми он дорожит и которые бережет. Это милосердие, бережливость и умение не ставить себя впереди других в Поднебесной. Милосердие дает возможность быть отважным. Бережливость позволяет быть широким. А если не ставить себя впереди других в Поднебесной, можешь сделать свои орудия долговечными. Если отказываешься от милосердия и отваги, от бережливости и широты, от скромности и терпения, обязательно погибнешь. Проявляя милосердие во время сражения, одержишь победу. Проявляя милосердие во время обороны, сделаешь ее крепкой.
Таковы основные философские постулаты, изложенные Сунь-Цзы в трактате «Искусство побеждать».

https://petr195912.livejournal.com/425030.html

Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Смотрите также: